Arts littéraires et “données” : re-présentons autrement les tensions et nos ordinaires numériques

La car­togra­phie est l’outil prin­ci­pal pour représen­ter des con­tro­ver­s­es et, de manière générale, tout phénomène sur Inter­net. Depuis que je les étudie moi-même, dans la plu­part des arti­cles que j’ai lus, c’est à peu près tou­jours la même métaphore qui est mobil­isée et la même tech­nolo­gie de l’in­tel­lect : le réseau, matéri­al­isé sous forme de cartes. C’est une tech­nolo­gie puis­sante, très utile, dont je ne nie évidem­ment pas le for­mi­da­ble poten­tiel : dans une vue syn­op­tique, elle per­met de ren­dre vis­i­bles des jeux d’ac­teurs, des alliances, des dynamiques à la fois sociales, économiques, poli­tiques, matérielles1Sur la car­togra­phie, je ren­voie à l’ou­vrage de mon ancien directeur de recherche : Chris­t­ian Jacob, L’Empire des cartes : Approche théorique de la car­togra­phie à tra­vers l’histoire, Paris, Albin Michel, 1992.. Pour ren­dre compte d’une con­tro­verse sur Twit­ter par exem­ple, la car­togra­phie est incon­tourn­able. Je ne nie pas non plus qu’il en existe des usages sen­si­bles, alter­nat­ifs, poli­tiques, créat­ifs, comme chez cette anthro­po­logue qui a mis au jour des dynamiques raciales :

Ce qui m’en­nuie, c’est l’om­niprésence d’une de ses formes, qui peut sans doute s’ex­pli­quer de la manière suiv­ante : elle donne le sen­ti­ment d’épuis­er un sujet, d’en avoir défi­ni les bornes ; elle a quelque chose de sat­is­faisant et, dans un domaine où l’in­for­ma­tique a un poids impor­tant, elle est l’outil priv­ilégié de la pro­duc­tion pos­i­tiviste des savoirs, même si elle admet ça et là d’autres manifestations2On trou­vera sans doute dans la thèse de Jean-Christophe Plan­tin des exem­ples de ces usages autres : Les pra­tiques de car­togra­phie numérique en ligne : expres­sion, remé­di­a­tion, cir­cu­la­tion, Thèse de doc­tor­at, Com­piègne, 2012.(Étant don­née de Cécile Porti­er, les usages de Google Maps/Earth chez François Bon, Pierre Ménard, Anne Savel­li ; les poèmes géo­cal­isés de Mick­aël Lafontaine).

l’épisté­molo­gie s’in­téresse à la manière dont les rela­tions de pou­voir mod­è­lent qui est cru et pourquoi.” (Patri­cia Hill Collins, La Pen­sée fémin­iste noire, Édi­tions du remue-ménage, Tra­duc­tion de Diane Lam­oureux, p. 384)

Or, cette manière d’en­vis­ager les savoirs est par­faite­ment située — il nous est si dif­fi­cile d’i­den­ti­fi­er les matri­ces dans lesquelles nous pen­sons et d’au­tant plus dans la recherche où elles ne sont para­doxale­ment pas tou­jours inter­rogées. Dans l’ethno­gra­phie con­tem­po­raine et les études queers/féministes, on trou­ve d’autres manières de faire de la sci­ence, qui ne passent pas néces­saire­ment par l’ad­min­is­tra­tion des preuves, la ratio­nal­ité, l’au­then­tic­ité et la foi en l’ob­jec­tiv­ité. Elles intè­grent d’autres cadres épisté­mologiques, qui passent par le réc­it per­son­nel, la con­fi­ance, la provo­ca­tion, l’in­té­gra­tion du lecteur et du sci­en­tifique dans une même tex­ture d’énon­ci­a­tions. Com­ment ren­dre compte de la fusil­lade du 12 juin 2016 à Orlan­do à par­tir d’une carte objec­tiviste, pos­i­tiviste, qui mobilis­erait le graphe et le réseau ? Shaun Edmonds, doc­tor­ant à l’U­ni­ver­sité du Marineland, a juste­ment fait le choix de la représen­ta­tion théâ­trale, qui lui a per­mis de doc­u­menter la manière dont le monde, tou­jours entremêlé, fait d’une mul­ti­plic­ité de frag­ments, de doc­u­ments, de voix, de médias, s’est for­mé en lui, sous une forme éclatée, kaléi­do­scopique :

Com­ment re-présen­ter la tuerie d’Or­lon­do ?

De la même manière, dans un arti­cle très récent con­sacré à des pra­tiques de fétichi­sa­tion sex­uelle, où des hommes sur des forums cherchent active­ment d’autres hommes atteints de VIH (on par­le de bugchas­ing), Jaime Garcı´a‑Iglesias a util­isé l’ethn­odrame, qui con­siste à représen­ter sous une forme théâ­tral­isée des don­nées sen­si­bles observées et col­lec­tées à par­tir du web et d’In­ter­net :

Les don­nées d’un forum représen­tées sous forme théâ­trale

Depuis 30 ans, les ethno­graphes dévelop­pent des modes de re-présen­ta­tion très fins et élaborés, qui passent certes par le théâtre, mais égale­ment le poème, la nou­velle, le réc­it amphi­gi, étrange, où les régimes de vérité s’en­tremê­lent, trou­blent la lec­ture, provo­quent le lecteur3Tony E. Adam et Sta­cy Hol­man Jones, “Autoethnog­ra­phy is a queer method”, Queer Meth­ods and Method­olo­gies : Inter­sect­ing Queer The­o­ries and Social Sci­ence Research, 2010, p. 195 214. — je ferai un bil­let sur la ques­tion. Mais on les voit encore trop peu mobil­isés dans les études numériques et la recherche sci­en­tifique.

Or, la lit­téra­ture et les arts lit­téraires ont dévelop­pé depuis des siè­cles, par­fois des mil­lé­naires, ce dont nous avons besoin pour inté­gr­er des indi­vidus col­lec­tifs, des non humains (les “bots” sont très présents dans les con­tro­ver­s­es), des matières, des voix mul­ti­ples, con­tra­dic­toires, qui se mêlent à notre insu à nos débats, dans un proces­sus transin­di­vidu­el et polyvocal4Rachelle Chad­wick, “The­o­riz­ing voice: toward work­ing oth­er­wise with voic­es”, 2020, Qual­i­ta­tive Research. ; dans nos rela­tions visqueuses5Nan­cy Tua­na, “Vis­cous poros­i­ty: wit­ness­ing Kat­ri­na” dans Sta­cy Alaimo et Susan Hek­man (eds), Mate­r­i­al Fem­i­nisms, Bloom­ing­ton, Indi­ana Uni­ver­si­ty Press, p. 323–333..

Je com­prends l’en­goue­ment pour les études écologiques et anthro­pologiques, qui iden­ti­fient des formes d’a­n­imisme, des modes d’as­so­ci­a­tion et des con­cep­tions de l’i­den­tité dif­férentes, dont nous pour­rions nous inspir­er pour redéfinir nos rela­tions, notre rap­port au monde — je les lis tou­jours, j’ad­mire les auteurs.trices de ces études, ils et elles m’ac­com­pa­g­nent. Mais dans de nom­breux arts lit­téraires, dans de nom­breuses provinces de ce qui a été iden­ti­fié comme “l’oc­ci­dent” et la cul­ture “nat­u­ral­iste”, ces ques­tions ont été posées, inté­grées, tra­vail­lées ; elles sont vcues — nous allons tou­jours chercher très loin ce qu’il y a ici aus­si.

Si les arts lit­téraires sont si pré­cieux, c’est qu’ils per­me­t­tent d’ex­plor­er des modes d’ex­péri­ences dif­férents, qui ne ne cherchent pas à s’align­er néces­saire­ment sur les logiques nar­ra­tives et matérielles des “plate­formes” — ain­si, à coups de graphes, de réseaux et de cartes, on cherchera à ren­dre compte d’une con­tro­verse, en se rap­prochant visuelle­ment de ses tech­niques d’as­so­ci­a­tion et de cir­cu­la­tion, telles qu’elles sont (seraient) expéri­men­tées ou telles qu’on pense qu’elles devraient être recon­stru­ites. Mais que se passerait-il si un “bot”, inté­gré à une con­tro­verse sur Twit­ter, deve­nait un choeur dans une représen­ta­tion théâ­trale ? Si les dis­cours rap­portés, repris­es, cita­tions, trans­for­ma­tions étaient matéri­al­isés sous une forme poly­phonique ? Qu’est-ce que nous expéri­mente­ri­ons alors, qui nous per­me­t­trait de nous res­saisir de notre puis­sance d’a­gir, de notre joie, si nous pre­nions au sérieux cette propo­si­tion : “faire théâtre des réseaux” (Arnaud Maïset­ti) ?

Notes   [ + ]

1. Sur la car­togra­phie, je ren­voie à l’ou­vrage de mon ancien directeur de recherche : Chris­t­ian Jacob, L’Empire des cartes : Approche théorique de la car­togra­phie à tra­vers l’histoire, Paris, Albin Michel, 1992.
2. On trou­vera sans doute dans la thèse de Jean-Christophe Plan­tin des exem­ples de ces usages autres : Les pra­tiques de car­togra­phie numérique en ligne : expres­sion, remé­di­a­tion, cir­cu­la­tion, Thèse de doc­tor­at, Com­piègne, 2012.
3. Tony E. Adam et Sta­cy Hol­man Jones, “Autoethnog­ra­phy is a queer method”, Queer Meth­ods and Method­olo­gies : Inter­sect­ing Queer The­o­ries and Social Sci­ence Research, 2010, p. 195 214.
4. Rachelle Chad­wick, “The­o­riz­ing voice: toward work­ing oth­er­wise with voic­es”, 2020, Qual­i­ta­tive Research.
5. Nan­cy Tua­na, “Vis­cous poros­i­ty: wit­ness­ing Kat­ri­na” dans Sta­cy Alaimo et Susan Hek­man (eds), Mate­r­i­al Fem­i­nisms, Bloom­ing­ton, Indi­ana Uni­ver­si­ty Press, p. 323–333.